“Senza memoria e senza
desiderio” – con l’aggiunta ancora più radicale, se possibile, di “e
senza comprensione” – è il monito che Bion rivolge ai colleghi
psicoanalisti per orientarli ad assumere l’atteggiamento che egli ritiene
essere quello “corretto” durante il lavoro in seduta.
Cioè bisognerebbe, una volta
“riconosciuto” il paziente nella sua identità anagrafica, dimenticare ogni
altro dato relativo a lui, al rapporto con lui, a quanto già sperimentato fin
là nel percorso analitico condiviso, per cercare un’apertura mentale totale
verso quella che possiamo indicare come l’essenza di quella persona e l’ignoto
relativo a quell’incontro.
Inoltre bisognerebbe
prendere distanza da qualsiasi desiderio, sia nei confronti del paziente (che
cambi, che guarisca, che stia meglio,…) sia rispetto a sé e alla propria
situazione contingente (desiderio che finisca la seduta, desiderio di andare
finalmente a mangiare, desiderio dell’agognato riposo, delle vacanze,…)
Può suonare come una
provocazione (e sicuramente almeno in parte lo è), tuttavia non si tratta tanto
di un atteggiamento eccentrico e un po’ strambo, quanto di una proposta
piuttosto “radicale” – e anche un po’ assoluta, e in quanto tale da “prendere
con le pinze” – che vale la pena focalizzare per capire quanto il lavoro
psicoanalitico possa (ma forse sarebbe meglio dire, debba) essere
profondamente trasformativo, quanto possa incidere cioè
sull’atteggiamento profondo dell’analizzando, operandovi delle “evoluzioni” ma,
in prima battuta, debba incidere su quello dell’analista.
Propongo in questo contesto
una tale riflessione, pur essendo Bion uno psicoanalista, perché ritengo possa
essere stimolo fecondo di riflessioni
per chiunque lavori in ambito terapeutico in genere, e particolarmente per chi
si trova calato in relazione terapeutica con persone che soffrono disagi
psichici anche molto gravi, ovvero con una certa “assenza di pensiero”
lucido e di capacità riflessiva.
Non a caso Bion lavorò a
lungo con pazienti psicotici gravi, persone con cui il dialogo non era certo
fluente né particolarmente gratificante.
In queste situazioni la
relazione può risultare spesso estremamente faticosa e frustrante, al punto da
indurre “fughe mentali” inconsce che, alla lunga, finiscono per risultare più
“faticose” di quanto possa essere il tentativo di “farsene qualcosa di utile
per sé”, ovvero di cogliere l’occasione potenzialmente trasformativa
presente, in nuce, in quel particolare impatto relazionale.
Laddove prevale il senso di
ripetizione sterile, più o meno alleviato da varie strategie di “fuga”, resta
il peso di una staticità paralizzante, forse rassicurante per alcuni aspetti,
ma in genere assai pesante e mortifera, mentre laddove ci si avventura alla
ricerca di un qualche “senso nuovo”, mettendo in bilancio l’incontro con il
“conturbante”, con ciò che ci turba, ci destabilizza, è più probabile che
qualche cambiamento trasformativo accada, se non nel paziente almeno nel
terapeuta.
Ma che cosa significa porsi
in seduta “senza memoria e senza desiderio”?
Il riferimento alla memoria
e al desiderio è in prima battuta riferimento ad una dimensione temporale:
- memoria è
riferito al passato (già accaduto o già conosciuto e quindi che
può essere ricordato)
-
desiderio è riferito al futuro (ciò verso cui ci si
orienta o si fantastica, ciò che si desidera accada o si cerca di indurre).
In quanto tali, secondo
Bion, hanno a che fare con delle “fughe inconsce”, sono cioè forme di
distorsione dell’attenzione che allontanano da ciò che “sta accadendo ora, nel
momento presente”, il che rischia pertanto di non essere colto né tanto meno
consapevolizzato.
Fare
a meno di memoria e desiderio, quindi, sembra finalizzato a recuperare l’attimo
presente, il qui e ora,
il “momento presente assoluto”, come lo chiamerebbe Eckhart,
l’atteggiamento proprio di “presenza mentale”, come lo
chiamerebbe T.N.H., instaurato il quale diviene possibile prendere distanza da
proiezioni mentali, sia nel passato che nel futuro, liberarsi da “causalismi” e
“finalismi”, spesso inconsapevoli, per farsi, come si dice, presenti a se stessi – obiettivo base di
consapevolezza e di contatto con il Sè.
Per realizzare tale presenza,
per divenire il più possibile consapevoli di “ciò che è” e “di ciò che si è”
qui e ora, sembra dunque rendersi necessario passare – paradossalmente – per l’assenza:
abbiamo bisogno di farci capaci di tollerare l’assenza, il vuoto, l’insaturo.
In effetti Presenza ed
Assenza, Essere e Nulla, così come tutti le grandi coppie di opposti, sono
termini solo relativamente contrari: in un’ottica dialettica (o dialogica) si rivelano piuttosto consustanziali, ovvero
rimandano ad una medesima realtà e ad una sostanziale conjunctio
oppositorum.
Presenza-Assenza
quindi, come ponte, elemento di unione ovvero come “soglia” tra il tempo
presente, l’attimo fuggente, ed il tempo infinito, ovvero il non-tempo.
Quel “senza”
apre al concetto di “assenza” su cui vogliamo riflettere, che,
diversamente da quello di “mancanza” (più emotiva: se qualcosa ci “manca” è
probabile che avremmo preferito invece
ci fosse, dunque rimanda a qualcosa di “desiderabile”) sembra avere una
connotazione più “oggettiva” (prendere atto di ciò che “non c’è”, fare a meno
di illusori surrogati) il che sembra fare più esplicito riferimento al vuoto,
al nulla, al non essere, al non esserci.
“Ogni seduta a cui lo
psicoanalista prende parte – scrive Bion – non deve avere nessuna
storia e nessun futuro... L’unica cosa importante in ogni seduta è l’ignoto.
Non si deve permettere a niente di distrarre dall’intuizione di esso...
In ogni seduta ha luogo un’evoluzione. Dal buio e dall’informe
evolve qualcosa.”
In che modo cioè l’“assenza”
avrebbe a che fare con l’atteggiamento del terapeuta in rapporto al paziente all’interno
del setting?
In effetti mentre è più
immediatamente evidente la necessità di un atteggiamento di tipo “razionale”,
connesso al lavoro terapeutico, un atteggiamento lucido, di “studio”, che
permette di “pensare” a ciò che accade col paziente, (per cui, sia durante la
seduta, sia soprattutto dopo, “a freddo”, si valuta, si contestualizza, si
storicizza, si riflette, si fanno collegamenti, associazioni e ipotesi sugli
elementi e i dati emersi)
è forse meno scontata la
necessità di un atteggiamento ad esso complementare, più “sfocato”, meno
lucido, (quello cui si riferisce il monito di Bion), ovvero quell’ “assetto
mentale” dell’analista, che ha a che fare con il “vuoto”, con la possibilità di
reggere l’“assenza” di chiarezza, di certezze, di idee,… un atteggiamento che
sa “sostare nel buio”, nell’incertezza, nella sospensione finché ce ne sia
bisogno.
Da qui l’importanza
dell’incontro con Bion, l’autore che in ambito psicoanalitico ha messo in luce,
forse in maniera prioritaria rispetto
ad altri, questa necessità, che ha egli stesso definito “mistica”,
nell’assetto mentale dell’analista, qualcosa che ha direttamente a che fare con
ciò Freud aveva nominato “attenzione fluttuante”, la capacità di
non legare l’attenzione a nulla in particolare per lasciarla libera di
sintonizzarsi di volta in volta con ciò che sta vibrando.
Bion non era
un ingenuo: sapeva da un lato quanto sia impossibile raggiungere una totale
assenza di riferimenti mentali (il vuoto meditativo, accade forse per brevi
attimi, ma non è uno stato durevole né determinabile “a comando”), ma sapeva
anche quanto le nostre menti siano sovraccariche di “dati” e condizionate da
essi, e conosceva la nostra tendenza ad “allucinare” (seguendo il principio di
piacere) piuttosto che ad “osservare” (con sufficiente e sano distacco).
“L’analista
deve diventare infinito grazie alla sospensione della memoria, del
desiderio e della comprensione.”
E ancora:
“Mi sembra che questa procedura si avvicini allo stato
che Freud descrisse in una lettera a Lou Andreas-Salomé del 25 maggio 1916:
“ So di essermi
artificialmente accecato mentre lavoro, allo scopo di concentrare tutta la luce
sull’unico passaggio buio.”
Nella mia esperienza –
continua Bion – questa procedura rende possibile l’intuizione di una “evoluzione”
nel presente e pone le fondamenta per le “evoluzioni” future. Con
quanta più fermezza si fa questo, tanto meno lo psicoanalista dovrà
preoccuparsi di ricordare.”
Tuttavia, a differenza di
Freud, Bion non manca di mettere in guardia i colleghi analisti cui si rivolge,
sulla pericolosità di tale disciplina, che sul piano emotivo può
scatenare sentimenti catastrofici che si avvicinano al terrore,
in quanto “tale soppressione sconvolge l’esperienza fondata sui sensi, che
costituisce la realtà familiare all’individuo”.
Quindi si tratta di uscire
da una percezione “familiare”, solita, rassicurante, quella dei 5 sensi, per
aprirsi ad un altro tipo di percezione, più insolita e potenzialmente
sconcertante, che ha più a che fare con l’intuizione, con un salto di visione,
con domande che restano aperte e non si aspettano e non pretendono risposte
esaustive.
In questo si apre la strada
ad una dimensione che ha a che fare con il “mistico” inteso come ciò di cui non
si può parlare, in quanto può solo essere sperimentato.
Ciò che vale per
l’esperienza del sacro, vale dunque per la psicoanalisi,
come per l’atto creativo, l’atto poetico, come per
tutto ciò che è realmente trasformativo e sovrapersonale.
In modo analogo, seppure con
sfumature differenti, in filosofia Husserl parlava di “epochè”,
una forma di sospensione del
giudizio ovvero di ciò che già sappiamo, quindi il “pre-giudizio”.
In contesto fenomenologico,
infatti, si tratta di in un atteggiamento che “mira a sospendere il giudizio
sulle cose, in modo da permettere ai fenomeni che giungono alla coscienza di
essere considerati senza alcuna visione preconcetta come se li si considerasse
per la prima volta”.
Si tratta di imparare a
reggere una sorta di “assenza” (di conoscenza, di chiarezza, di risposte,…)
che, proprio perché richiede pazienza e solidità interiore, risulta essere
sostrato fondamentale di ciò che possiamo individuare come “presenza”.
Bion invita dunque al
necessario sviluppo di una sorta di Capacità Negativa.
Il termine è preso in prestito
da Keats (e non a caso attinge da un poeta!) che parla a proposito di
Shakespeare come di qualcuno che aveva “la capacità di stare nella
incertezza, nei misteri, nei dubbi, senza qualsiasi tentativo irritabile di
cercare fatti e ragioni.”
Questa capacità tollera la decostruzione
del già-saputo per trovarsi di fronte al “non-sapere” (o non-sapere
ancora) e sostarvi fino a quando spontaneamente si manifestino nuove
possibilità di senso, fino allora insospettabili.
E questo apre spazi nuovi,
in quanto: “l’incapacità di tollerare uno spazio vuoto limita la quantità di
spazio disponibile”.
La capacità negativa dunque
consente di prestare attenzione ad aspetti e a situazioni che altrimenti
resterebbero trascurati.
Spesso
c’è più da indagare su ciò che “viene taciuto” o liquidato troppo in fretta
come già fin troppo ovvio, sulla zona che tende a restare in ombra,
nell’oscurità, su ciò che resta in forma di enigma, ancora senza risposta.
Questa Capacità Negativa
potenzia quell’agire particolare, che nasce dal vuoto, dalla perdita di senso,
di ordine, e proprio per questo ha la potenzialità di generare “nuovi mondi
possibili.”
Il riferimento è ad una
sorta di “creatività” che nasce dalla capacità di stare
“produttivamente” nel disordine, nella mancanza, nell’insaturo.
“Tra i seven servants
del nostro cercare, individuiamo sei servitori onesti (chi, come, quando,
dove, cosa e perché) e un servo che sospende il loro agire. Il
settimo servo è la capacità negativa, la capacità di mantenersi
nell’incertezza nonostante le certezze raggiunte, il permanere il più a lungo
possibile in uno stato mentale insaturo e polisenso (dreamlike) [come in sogno]
prima di riemergerne verso la realtà e la ragione.”
Senza nulla togliere
all’importanza fondamentale della capacità di pensare in una maniera lucida e
razionale, semplicemente si riconosce che non è sufficiente: è necessario
mantenere un buon contatto con l’aspetto creativo, con l’intuizione, con il
funzionamento della parte destra del cervello.
Pare così che l’obiettivo di
raggiungere una vera “presenza”, (essere presenti, nel qui ed ora,
dunque consapevoli) richieda, inevitabilmente, di imparare a tollerare il
vuoto, l’“assenza”, il “non sapere già”.
Si tratta di trovare come
conciliare due o più atteggiamenti apparentemente opposti ma più probabilmente
complementari, che qui proviamo a delineare e descrivere.
Tuttavia non si può
sceglierne uno ed eliminare l’altro: come scrive Brecht in
Santa
Giovanna dei macelli:
Uomo, due sono le anime
che nel petto chiuse alberghi!
Non voler sceglierne una,
tutt’e due portarle devi!
Resta in lotta con te stesso!
Sdoppia in te le forze tue!
L’anima alta,
l’anima bassa,
l’anima pura,
l’anima impura,
tientele tutt’e due!
In effetti il lavoro
psicoanalitico avviene su più piani contemporaneamente e, quando tutto
funziona, tende a promuovere trasformazioni profonde (non solo
razionali) nel modo d’essere della persona, nel suo rapporto con sé, col mondo,
con la vita.
Ma il meccanismo, la regia,
la “catena causale” di tali eventuali cambiamenti non è in genere descrivibile
razionalmente né rintracciabile in maniera chiara e definita: come tutto ciò
che coinvolge livelli inconsci sfugge al controllo della mente razionale che
vorrebbe ricostruirne i passaggi ed individuarne il funzionamento.
Accade che ci si coinvolga
nel lavoro di presa di coscienza dei propri meccanismi mentali al fine di
ampliare la propria consapevolezza, che ci si sforzi, si rimanga delusi, ci si
riprenda, si provi ancora, si regga la confusione,….
Poi, ad un certo punto,
quando va bene, semplicemente “ci si accorge”, si prende atto, che qualcosa è
cambiato, che un’evoluzione è avvenuta.
Ma in genere resta oscuro
“cosa sia successo”, e soprattutto
“come”.
Questo perché coesistono più
livelli psichici che interagiscono e si intersecano tra loro in maniera
complessa.
Ne individuiamo in linea
generale due:
- C’è un livello di
funzionamento mentale che possiamo cercare di descrivere perché è riconducibile
a principi, a modelli, a schemi almeno in parte razionali e per questo
individuabili e spiegabili.
E’ dove avviene la
“conoscenza di qualcosa” (Bion lo chiama “K”, Knowledge).
- C’è un livello più
profondo, che comprende anche la dimensione cosiddetta inconscia, il cui
funzionamento riusciamo talvolta ad “intuire”, ma mai completamente a conoscere
né a spiegare, in cui avvengono le trasformazioni più essenziali (Bion lo
chiama “O”, non meglio specificato)
“Non si può conoscere
O, si può solo essere O”. (“Essere all’unisono con O”)
A questo livello il centro
di gravità si sposta dalla Conoscenza all’Essere.
Il primo livello è quello,
per esempio, che ci induce a ricondurre ogni esperienza, ogni percezione
attuale (per esempio l’incontro con una persona) a quanto già sperimentato, già
percepito e dunque in qualche modo già conosciuto e ricordato.
E’ un tipo di funzionamento
che ci aiuta a “familiarizzare” con ciò che ci sta venendo incontro, (l’altro)
a ridurne l’immediata estraneità, (l’alterità) e ci aiuta ad “ordinare”, a
catalogare mentalmente il nuovo “dato” utilizzando l’esperienza, ciò che già
“sappiamo”: di noi stessi, dell’altro, del mondo, della vita,…
E’ un momento
importantissimo del processo di conoscenza, che in parte avviene in maniera
automatica ed inevitabile, in parte invece può essere indotto come operazione
mentale più elaborata: di studio, ricerca, riflessione e approfondimento del
“nuovo dato esperienziale”.
Il limite di questo modo di
“funzionare” tuttavia è che, riconducendo il “tutto” al “già noto” si impedisce
di cogliere l’elemento realmente “sconosciuto”, il “nuovo” che sta avanzando,
il quale rischia, se non si apre anche un altro atteggiamento mentale,
di essere “abortito per troppa conoscenza”.
Questo “altro atteggiamento”
rimanda al secondo livello.
Il secondo livello, più
profondo, comprende la dimensione dell’inconscio (il non conosciuto per
eccellenza) e riguarda la “totalità” della persona, la sua essenza, il nucleo
di “ciò che è”: un livello di cui poco “sappiamo” in quanto possiamo solo
“esserlo”. E’ il livello in cui avvengono (quando avvengono) le trasformazioni
più profonde e più “essenziali”, quelle meno spiegabili.
Questo livello Bion lo ha
chiamato “O”, simbolo non meglio specificato, designato
graficamenteda un tondo vuoto, volutamente lasciato insaturo, la cui “rotondità”
induce associazioni al cerchio, al mandala, al tutto, ma
anche al numero zero, al vuoto, al nulla.
Una
citazione di Laotse, nel Tao Te King, è riferita al Tao, quindi all’Assoluto,
al Tutto, ma può tranquillamente adattarsi anche allo Zero, al Nulla:
...Lo guardi e non lo vedi
lo ascolti e non lo senti
ma se lo adoperi è inesauribile…
Lo Zero, infatti,
usato a volte come sinonimo
di Niente, è in realtà un numero speciale,
ricco di ambivalenze e sfumature variegate, che merita un’attenzione particolare.
E’ quell’anomala cifra, apparentemente innocua, che nasconde invece
poteri insospettati: collocato come discrimine tra i numeri positivi (+) e
quelli negativi (–), amplifica il valore delle altre cifre se le accompagna a
destra (10000… verso l’infinitamente grande), e le riduce con altrettanta
potenza se sta alla loro sinistra (0,00001… verso l’infinitamente piccolo).
Indicato
da alcuni come “la cifra del nulla e dell’infinito”, è infatti,
un numero che ci porta oltre la matematica, verso concetti universali (Nulla e
Infinito).
La
storia dello Zero è “una tipica storia mediterranea, quella di una migrazione
di idee e di un contagio culturale”, attraverso cui si sono incontrate,
scontrate, mescolate e confuse “titaniche visioni del mondo”.
La
sua storia è curiosa e fa riflettere sull’“Horror Vacui” di cui
pare soffra particolarmente la nostra cultura occidentale che, si
racconta, vi avrebbe opposto strenua resistenza.
Zero proviene dall’India (e
sicuramente non è un caso), quando gli indiani recuperano un simbolo, inventato
migliaia di anni prima, che rappresenta l’assenza dei numeri, e
lo chiamano sunya (niente).
Pare che il simbolo grafico (“O”)
derivi dalla traccia, lasciata sul terreno, una volta tolto l’oggetto che
rappresentava un numero (il numero che non c’è più).
Successivamente il nuovo
numero viene rapidamente fatto proprio dagli Arabi che lo diffondono in Medio
Oriente e in tutta la parte meridionale del bacino mediterraneo.
Gli Arabi non si
impadroniscono solo della cifra, ma anche dell’idea che sta dietro il numero: 0
rappresenta il niente. E loro lo ribattezzano sifr, che, come il sunya degli indiani,
significa appunto, niente o vuoto.
Ritroviamo il medesimo etimo
nell’inglese cipher (che porta in sé il doppio significato:
indica sia la cifra, il simbolo, e sia il vuoto, il nulla).
Mentre in latino con il
matematico Leonardo Fibonacci lo zero diventa zephirum (un soffio
di vento, qualcosa di impercettibile), da cui deriva infine il nostro “Zero”.
Quando giunge a Ovest
attraverso i mercanti arabi, verso il XII secolo, il nulla è già ridotto in
cifra (perché da noi l’arabo sifr non
significa più niente, ma diventa la base etimologica di cifra e
le cifre vanno da 0 a 9).
E’ così che la cifra
del niente, cioè lo zero, arriva finalmente alle porte dell’Europa, che
però si spaventa e ne accoglie solo il valore matematico, ma non il significato
simbolico, quello di “nulla”.
Infatti qui il niente
fa davvero paura: minaccia le fondamenta stesse della cristianità, che, se da
un lato non tollera l’esistenza del nulla, dall’altro ne ha
bisogno, nella misura in cui pretende che Dio abbia creato il mondo “dal
nulla”.
Così grandi filosofi e
teologi si cimentano nell’eterno dilemma sulla esistenza o inesistenza del
nulla, finendo per mostrarlo spesso sotto una luce quasi diabolica (il nulla è
spesso associato al male, in quanto assenza di divinità).
Quindi, se “l’impatto
matematico” dello zero è arrivato in Europa abbastanza presto (XIII sec.), ciò
che “vi sta appeso”, ovvero il suo significare “il nulla” ha subìto intralci e
filtri, per motivi prevalentemente teologici e filosofici.
Pare che a tale significato
si sia arrivati solo grazie all’influsso della mistica ebraica
medievale, la Kabbala, che riesce, come la mistica sa fare, a
riunire in sé gli opposti:
“Nel palazzo del nulla
risiede il tutto”.
Concludiamo con una poesia
di Rodari, che ironizza in maniera simpatica sulla sorprendente potenza dello
Zero, che da nulla valere…. può arrivare a valere assai!
Il trionfo dello zero
di Gianni Rodari
C’era una
volta
un povero Zero
tondo come un’o,
tanto buono ma però
contava proprio zero
e nessuno lo voleva in compagnia
per non buttarsi via.
Una volta, per caso,
trovò il numero Uno
di cattivo umore perché
non riusciva a contare
fino a tre.
Vedendolo così nero
il piccolo Zero
si fece coraggio,
sulla sua macchina
gli offerse un passaggio,
e schiacciò l’acceleratore,
fiero assai dell’onore
di avere a bordo
un simile personaggio.
D’un tratto chi si vede
fermo sul marciapiede?
Il Signor Tre che si leva
il cappello
e fa un inchino
fino al tombino...
e poi, per Giove,
il Sette, l’Otto, il Nove
che fanno lo stesso.
Ma cosa era successo?
Che l’Uno e lo Zero
uno qua, l’altro là,
formavano un gran Dieci:
nientemeno, un’autorità!
Da quel giorno lo Zero
fu molto rispettato
anzi da tutti i numeri
ricercato e corteggiato:
gli cedevano la destra
con zelo e premura.
di tenerlo a sinistra
avevano paura,
lo invitavano a cena,
gli pagavano il cinema,
per il piccolo Zero
fu la felicità.
Bibiliografia:
- W.R. Bion – “Attenzione e
interpretazione” Ed. Armando 1973
- W.R. Bion – “Cogitations”
Ed. Armando 1996
- G. Di Chiara, C. Neri –
“Psicoanalisi futura” Ed. Borla 1993
- M. Eigen – “Mistica e
psicoanalisi” Ed. Astrolabio 2000
- AA.VV. – “Zero e infinito”
Ed. Cuen 1999
- M. Eckhart – “La via del
distacco” Ed. Mondadori 2002
- Thich Nhat Hanh – “Il
miracolo della presenza mentale” Ed. Ubaldini 1992
-
S. Freni – “La dimensione mistica nell’esperienza psicoanalitica” PSYCHOMEDIA
Telematic Review
